Фильмы по свобода религии или убеждений

Свобода религии или убеждений 

Введение

Перед Вами – первая из восьми презентаций о том, что такое право человека на свободу мысли, совести, религии или убеждений, может ли это право быть ограничено, и, если да, то при каких обстоятельствах. В этом кратком введении мы поразмышляем над тем, на кого или что распространяются права человека и какими правами наделяет нас свобода религии или убеждений.

Хочу начать с вопроса.

Какие религии защищены правом человека на свободу религии или убеждений?

Считаете ли Вы, что это ведущие мировые религии?

Или же подразумеваются все религии, включая небольшие и “нетрадиционные”?

Или просто все религии и убеждения?

На самом деле этот вопрос с подвохом. Мы спросили Вас о том, какие религии защищены. Часто люди полагают, что свобода религии или убеждений защищает религии и убеждения. На самом деле нет! Аналогично всем остальным правам человека, свобода религии или убеждений защищает людей, а не конкретные религии или убеждения.

Под защиту этого права подпадают верующие люди, которые исповедуют или практикуют старые или новые религии, религии, являющиеся традиционными или не традиционными в их странах.  Атеисты, гуманисты, пацифисты – люди, имеющие глубокие, нерелигиозные убеждения относительно фундаментальных вопросов – также защищены этими правами. Вне зависимости от страны проживания.

Право на свободу религии или убеждений защищает даже людей, которым религия или убеждения совершенно безразличны…

Иными словами, свобода религии или убеждений защищает всех! Итак, какой защитой или правами мы обладаем?

Для этого нам необходимо обратиться к международным декларациям и конвенциям по правам человека. Двумя наиболее важными из них являются:

Статья 18 Всеобщей декларации прав человека Организации Объединенных Наций

и

Статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах

 

В то время как декларации ООН свидетельствуют о политических намерениях, пакты и конвенции ООН являются юридически обязывающими. А теперь рассмотрим текст Пакта о гражданских и политических правах.

Статья 18

1. Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и учении.

2. Никто не должен подвергаться принуждению, умаляющему его свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору.

3. Свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц.

4. Участвующие в настоящем Пакте Государства обязуются уважать свободу родителей и в соответствующих случаях законных опекунов, обеспечивать религиозное и нравственное воспитание своих детей в соответствии со своими собственными убеждениями.

Что же это означает на практике? Какие права людей защищены? Права, прописанные в международном праве в отношении религии и убеждений,   можно сгруппировать в семь категорий. Причем первые две являются центральными элементами права на свободу религии или убеждений:

·       Свобода иметь, выбирать, менять религию или убеждения, а также от них отказываться и

·       Свобода совершать религиозные ритуалы или обряды, выражать веру или убеждения.

·       Помимо этого, существует право на защиту от принуждения в вопросах религии или убеждений и

 

·       право на защиту от дискриминации, основанной на религии или убеждениях.

·       Права родителей и детей относительно религии или убеждений.

·       И право на отказ по соображениям совести.

Еще одним ключевым элементом свободы религии или убеждений являются правила о том, при каких условиях и когда  предоставленные права могут быть ограничены.

На сайте Вы найдете видеоролик по каждой из указанных категорий прав с подробным разбором значения указанных прав на практике.

 

Copyright SMC 2018

Свобода религии или убеждений

Право иметь и менять религию или убеждения

Первый ключевой элемент свободы религии или убеждений – это право свободно верить и иметь убеждения, сохранять их, менять или отказываться от них. Это право касается личных убеждений и является внутренним измерением свободы религии или убеждений. Право иметь или менять веру религию или убеждения является абсолютным правом. Это означает, что согласно международным стандартам, оно ни при каких условиях не может быть ограничено. Являетесь Вы христианином, мусульманином, бахаи, езидом или атеистом, проживаете Вы в Сингапуре, Швеции или Судане, царит в Вашей стране мир или война, и что бы не говорили духовные или политические лидеры – Вы, как и любой другой человек, имеете право обладать или не обладать убеждениями, их придерживаться или же менять, либо быть неверующим.

Известно, что многим людям отказано в этом абсолютном праве. По причине своей веры или убеждений они подвергаются наказанию или притеснениям со стороны правительства, членов семьи или групп общества.

В некоторых странах запрещены отдельные религии или верования. Так, в Китае запрещен фалуньгун – форма буддистской духовной практики. Власти подвергают практикующих фалуньгун аресту, пыткам, принудительному труду в  исправительных лагерях с тем, чтобы заставить последователей отказаться от своих убеждений.

 

В Эритрее государством признаются только четыре религии, а люди, принадлежащие к непризнанным религиям , например христиане-пятидесятники или Свидетели Иеговы, подвергаются суровым наказаниям.

 

Самым распространенным примером нарушения права на религию или убеждения, являются, пожалуй, преступления на почве ненависти, когда религиозная идентичность или убеждения жертв становятся поводом для насилия. Эти люди подвергаются нападениям именно из-за того, что они имеют определенную веру или убеждения.

В 2015 году во Франции количество преступлений на почве ненависти, таких как нападения, оскорбления и причинение противоправного ущерба в отношении мусульман увеличилось на 250% и составило 336 случаев. Количество преступлений на почве ненависти в отношении еврейского сообщества продолжает сохранять высокий уровень – 715 зарегистрированных случаев.

В некоторых сельских регионах Мексики протестанты продолжают подвергаться насилию, а также насильственному изгнанию со своих земель главами общин, которые хотят сохранить традиционный католический уклад.

Во многих странах тесно переплетены религиозная, национальная и государственная идентичность. В таких обществах религиозные меньшинства и люди, которые отказываются от религии большинства, а также атеисты, могут считаться нелояльными к нации и даже рассматриваться как угроза национальной безопасности. Абсолютное право на отказ от религии или убеждений  зачастую игнорируется.

В Индонезии существуют законы, обеспечивающие свободу религии, но эти законы защищают людей только определенных религий : ислама, католицизма и протестантизма, буддизма, конфуцианства и индуизма. Атеизм не защищен. Так, 30-летний Алекс Аан мусульманского происхождения был приговорен к 2,5 годам тюрьмы и денежному штрафу в размере 11 000 долларов США за то, что написал статью под названием “Бога не существует” и создал атеистическую страничку в фейсбуке. Аана обвинили в распространении информации, разжигающей религиозные ненависть и вражду, а также в распространении богохульных посланий в интернете и призыве к атеизму.  Озлобленная толпа избила Аана, а его община отвергла его, несмотря на то, что он принес публичные извинения на своей странице в фейсбуке.

В Иране принявшие христианство мусульмане могут подвергаться суровым наказаниям, особенно если они посещают незарегистрированные домашние церкви. В июле 2017 года четыре конвертита были приговорены к десяти годам тюремного заключения за “действия, направленные против национальной безопасности”. Трое из них также получили наказание в виде 80 ударов плетью за причащение вином, поскольку для правительства они все еще мусульмане, а мусульманам   в Иране запрещено употреблять алкоголь .

Зачастую политические и духовные лидеры пользуются собственной интерпретацией священных текстов или религиозной правовой традиции, чтобы оправдать запреты и наказания за отказ от религии большинства или причастность к определенным группам. Наказания могут быть как в виде смертной казни, заключения, потери рабочего места, так и в виде аннулирования брака и потери опеки над детьми .

Ряд стран с мусульманским большинством,  включая Саудовскую Аравию и Пакистан, ИМЕЮТ  юридические ограничения на право отказа от ислама. Тем не менее, существуют и другие примеры. В Сьерра-Леоне мусульмане составляют примерно  70% населения, а  христиане 20%, и религия практикуется очень открыто. Тем не менее, там не существует политизации веры, и обращения в другую религию в порядке вещей.

Стоит отметить, что проблемы не ограничиваются странами с мусульманским большинством. В некоторых регионах Центральной Африканской Республики так называемые ополченцы “Анти-балака” угрожают смертью представителям мусульманского меньшинства, чтобы заставить их принять христианство.

В нескольких штатах Индии, в свою очередь, существуют законы, ограничивающие право на смену веры, согласно которым, желающие перейти в другую веру, должны получить на это разрешение от правительственных ведомств.

Тем не менее, право может нарушаться не только правительством.

В Индии были случаи вспышек насилия, когда националистические группы индуистов нападали на христианские и мусульманские общины и, под угрозой насилия, требовали обращения в индуизм. В некоторых случаях, националисты требовали от изгнанных из общин людей принимать индуизм, прежде чем их отпускали обратно домой.

Также нельзя сказать, что с проблемами сталкиваются только верующие. Люди, которые критикуют религиозные идеи или отношения между религией и государством, могут оказаться в большой опасности. За последние годы несколько блогеров из Бангладеш были убиты экстремистскими группами за критику религиозных идей и практик, а также государства. К сожалению, попытки властей покончить с деятельностью этих экстремистских групп пока не увенчались успехом. Некоторые правительства даже не осуждают нападения на людей, которые критикуют религиозные убеждения. В таких случаях, молчание политиков говорит о том, что насилие оправдано и приемлемо.

Свобода менять свою религию или убеждения является особенно спорным вопросом международного уровня. Каждый раз, когда страны-члены Организации Объединенных Наций соглашаются принимать новую конвенцию или декларацию, право на свободу менять религию формулируется все более размыто.

Но даже несмотря на то, что язык международных стандартов становится более слабым, Комитет ООН по правам человека, чья задача состоит в том, чтобы консультировать страны по вопросам интерпретации Пакта о гражданских и политических правах, заявляет, что “свобода “иметь или принимать” религию или убеждения обязательно влечёт за собой свободу выбирать религию или убеждения, включая право менять свою религию или убеждения на другие или принимать атеистические взгляды, а также право сохранять свои религию или убеждения.”

Подведем итог: Право на свободу религии или убеждений является абсолютным и не может быть ограничено ни при каких условиях. Тем не менее, некоторые правительства ограничивают это право, и есть много случаев, когда семьи или группы общества наказывают людей за то, что те имеют или меняют свою религию или убеждения.

Более подробную информацию о праве исповедовать и менять религию или убеждения, включая соответствующие тексты документов о правах человека, Вы найдете на сайте.

 

Copyright SMC 2018

 

 

 

 

 

 

 

 Свобода религии или убеждений Право исповедовать религию или убеждения

Вторым основным элементом свободы религии или убеждений является свобода исповедовать или проявлять свои убеждения в учении, отправлении культа, совершении религиозных обрядов и ритуалов. Это так называемая внешняя составляющая свободы религии или убеждений. В отличие от права иметь и менять религию или убеждения право на отправление культа не является абсолютным. При определенных обстоятельствах это право может быть ограничено.

Оно подразумевает свободу выражать свою веру или убеждения словами и делом. Международные стандарты в области прав человека позволяют людям делать это публично или в частном порядке, индивидуально или совместно с другими.

Вы имеете право молиться и выражать свою веру и убеждения в частном порядке, а также будучи членом общины, которая проводит совместные богослужения и обладает общими традициями.

У самой общины также есть права. Подразумевается, однако, не право принимать решения за ее членов, а права, которые должно обеспечивать государство. Важно, чтобы государство предоставляло религиозным сообществам и сообществам по убеждениям возможность получить статус юридического лица. Это позволит им открывать банковские счета, нанимать сотрудников, владеть помещениями и управлять учреждениями.

Отдельные лица или группы лиц могут практиковать или исповедовать свою религию или убеждения по-разному. Эксперты ООН предоставляют большой перечень примеров действий, которые подпадают под защиту:

·       Собираться для молитв, отмечать праздники, соблюдать дни отдыха.

·       Носить религиозную одежду и соблюдать посты и правила питания.

·       Иметь места поклонения, кладбища и демонстрировать религиозную символику.

·       Участвовать в жизни общества, например, создавая благотворительные организации.

·       Обучать религии или убеждениям, говорить о них, осуществлять подготовку и назначать духовных лидеров.

·       Писать, публиковать и распространять религиозную литературу.

·       Собирать добровольные пожертвования.

·       Обсуждать вопросы веры на национальном и международном уровнях.

Возможно, сейчас Вы скажете: “Отлично! Я хочу, чтобы у моей общины были бы именно эти права!”

А возможно, этот перечень вызвал у Вас тревожные вопросы:

А как насчет групп, которые подавляют и контролируют своих членов или пропагандируют ненависть и насилие по отношению к другим? Свободны ли они распространять свои убеждения и соответствующую им практику?

На эти вопросы мы хотели быть дать два ответа.

Статья 5 Международного пакта о гражданских и политических правах не допускает реализацию одного права в ущерб другим правам. Поэтому свобода религии или убеждений не дает государству, отдельным лицами или группам права притеснять людей, подстрекать к насилию или совершать насильственные действия.

Известно, что многие правительства и группы все же прибегают к применению силы или репрессиям. Но свобода религии или убеждений не дает им на это права. Напротив, данное право существует, чтобы защищать тех, кто подвергается угнетению и насилию.

Во-вторых, в то время как право иметь и выбирать убеждения не может быть ограничено, право исповедовать религию или убеждения вполне может. Однако статья 18 гласит, что это возможно ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО при соблюдении четырех условий:

Ограничения должны быть основаны на законе, необходимы для защиты других лиц, не могут быть дискриминирующими и должны быть соразмерны той цели, для достижения которой они установлены.

Эти условия очень важны. Иначе власти произвольно могли бы ограничивать деятельность любой группы, которая им по каким-то причинам не нравится.

Ограничения являются последней мерой, а не инструментом государственного контроля. К сожалению, многие правительства игнорируют эти положения , и существуют слишком много случаев, когда государство нарушает право на исповедание религии.

Ограничивающие регистрацию законы являются одной из главных проблем. В некоторых странах, условием для реализации права исповедовать религию или убеждения является наличие регистрации. Это нарушает международное право. Регистрация НИКОГДА не должна  быть предварительным условием права на исповедание религии. Она предназначена для того, чтобы общины могли – если пожелают – получить статус юридического лица.

Часто государства, запрещающие исповедование незарегистрированных религий, имеют ограничительные законы, которые сужают возможности регистрации групп.

Например, в Казахстане запрещена религиозная деятельность незарегистрированных групп, при этом многим группам было отказано в регистрации. Также противоправным считается говорить о религии кому-либо за пределами собственной религиозной общины, а религиозная литература подвергается цензуре прежде, чем попадает в оборот. Эти положения касаются всех религиозных общин.

Существует много различных путей того, как правительства могут ограничивать религиозную практику. Так, правительство Вьетнама, установило контрольно-пропускные пункты на пути к пагоде буддистов хоа-хао, чтобы не допустить их к своему единственному храму. В Саудовской Аравии запрещено публичное немусульманское покленение, а некоторые рабочие-мигранты были арестованы и депортированы. в связи с рейдами на собрания поклонения. В нескольких регионах Китая и Индонезии властями были снесены церковные здания.

В России тысячи текстов запрещены законом о противодействии экстремистской деятельности. Под закон подпали в том числе и тексты, мирно описывающие религиозные убеждения. В то же время, проверить проверить, запрещен ли текст или нет, практически невозможно, а обладание им может привести к штрафам, заключению или запрету данной религиозной группы. Помимо этого, существуют строгие ограничения относительно того, насколько, где и когда можно делиться религиозными убеждениями.

Во Франции мэры нескольких городов предпринимали попытки запретить буркини – купальный костюм, который покрывает все тело кроме лица – из соображений поддержания общественного порядка. Этот закон был отменен Верховным административным судом, однако запрет на ношение одежды, которая закрывает лицо, все еще в силе. В нескольких странах Европы, в том числе в Дании, запрещена кошерная и некоторые виды халяльной бойни животных.

Право на свободу исповедания религии также может ограничиваться действиями отдельных граждан или групп общества. Опрос среди более чем 5000 евреев из 9 европейских стран показал, что 22% из них избегают носить религиозную одежду и кипу из-за страха за свою безопасность. В нескольких странах еврейские кладбища были осквернены.

В таких странах, как Египет, Пакистан и в части Нигерии люди боятся посещать места богослужений из-за опасности нападений со стороны террористических группировок, действующих во имя ислама. Так, в некоторых регионах Центральной Африканской Республики совместные пятничные молитвы невозможны из-за угрозы нападений на мусульман со стороны боевиков.

Подводя итог, можно сказать, что свобода религии или убеждений защищает право как отдельных лиц, так и групп выражать свою веру или убеждения словами и действиями. Это может происходить как в частном порядке, так и публично. Документы по правам человека содержат много примеров различных действий, которые защищаются данным правом. При этом, одним из наиболее важных аспектов реализации права на свободу религии или убеждений является возможность получения юридического статуса группой лиц.

Право на исповедание религии или убеждений может быть ограничено, но только лишь при соблюдении строгих правил и предоставлении доказательств того, что ограничения основаны на законе, необходимы для защиты прав и законных интересов других лиц, носят недискриминирующий характер и соразмерны той цели, для достижения которой они установлены.

К сожалению, многие страны не соблюдают эти условия. Право на исповедание религии или убеждений нарушается как правительствами, так и группами общества.

Более подробная информация о праве на свободу исповедания религии и заявлении о своих убеждениях, а также тексты соответствующих документов о правах человека, упомянутых в учебных пособиях, размещены на сайте.

 

Copyright SMC 2018

 

Свобода религии или убеждений

Защита от принуждения

Еще одним важным аспектом свободы религии или убеждений является право на защиту от принуждения. О принуждении говорят тогда, когда используется сила или запугивание в целях заставить человека что-либо делать.

Основным аспектом свободы религии или убеждений является то, что у каждого есть право свободно верить и иметь убеждения, а также их менять. Другими словами, религия или убеждения, а также их выражение являются добровольными.

Это лежит в основе права на защиту от принуждения. Никто – ни государство, ни духовные лидеры, ни какие бы то ни было люди или группы людей – не имеют права насаждать свои убеждения или практики другим. Также недопустимо заставлять людей верить, сохранять или менять свои убеждения.

Международный пакт о гражданских и политических правах
Статья 18, параграф 2

“Никто не должен подвергаться принуждению, умаляющему его свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору.”

 

Это положение не только не позволяет государствам принуждать людей к чему-либо, но и наделяет их ответственностью защищать людей от угрозы насилия со стороны остальных членов или групп общества.

Вместе с тем, по всему миру мы видим примеры принуждения людей путем угроз, насилия, наказаний в виде штрафов или тюремного заключения. Принуждение может также быть менее явным: например, человеку предоставят работу при условии, что он примет определенную веру или убеждения, или ограничат доступ к системе здравоохранения или образования, если он оставит или откажется принимать религию или убеждения.

Иногда принуждение исходит от государства либо официально – на уровне законодательства,  либо посредством действий должностных лиц на местном уровне.

В Иране, самым крупным немусульманским меньшинством являются бахаи. После революции 1979 года в рамках политического курса правительства бахаи систематически подвергались преследованию. Цель преследований – насильственное обращение в ислам. За первые 10 лет после революции более 200 бахаи были убиты, сотни подверглись пыткам или оказались в заключении, десятки тысяч потеряли работу и доступ к образованию, были ущемлены в других правах. Причина преследований – религиозные убеждения бахаи.

 

В Иране по состоянию на декабрь 2017 года, в заключении находилось 97 бахаи – узников совести, среди них 6 духовных лидеров национального уровня.

Этот пример наглядно показывает связь между принуждением и дискриминацией. В Иране бахаи запрещено учиться в университетах и работать на государственной службе. Это – дискриминирующий закон, направленный на принуждение. Если обнаруживается, что студент или служащий является бахаи, то его ставят перед выбором – либо принять ислам, либо лишиться позиции.

Иногда националистические или экстремистские группы принуждают людей изменить свою веру или убеждения. Например, так называемое ”Исламское государство” Даиш (огранизация запрещена в Российской Федерации) принуждало езидов и христиан перейти в ислам и убивало людей, которые отказывались это делать. В Индии также задокументированы случаи, когда местные националистические группы индуистов нападали на христианские и мусульманские общины и под угрозой насилия требовали обращения в индуизм. А в Мьянме армия принуждала христиан отказаться от своей веры и принять буддизм под дулом пистолета. В Центральноафриканской Республике, в свою очередь, мусульмане подвергались угрозе быть расстрелянными, если они не перейдут в христианство.

Люди могут испытывать принуждение относительно исповедования определенной веры, принятия убеждений, или их смены. И этот вид принуждения запрещен. Однако, многие люди испытывают давление со стороны как государства, так и общества относительно их религиозной практики.

Наглядным примером этому является женская одежда. В одних странах законы предписывают женщинам религиозную одежду, в других – ее запрещают. Если женщины носят религиозную одежду, то они могут подвергаться унижению со стороны людей, не принадлежащих к их религиозной общине, а если не носят – со стороны людей из собственной религиозной общины.

Принуждению подвергаются разные люди, особенно те, чьи религиозные взгляды и практики отличаются от государственной идеологии или от принятой в обществе нормы. К ним относятся меньшинства, атеисты, новообращенные, а также люди, исповедующие религию, которая рассматривается как “чужая”. Даже внутри религиозных групп может существовать дискриминация и принуждение, если некоторые их члены практикуют веру не так, как положено и рассматриваются как еретики и богохулы. В дополнение к этому и государство, и сама община могут оказывать давление и принуждение в отношении таких членов общин, с тем чтобы заставить их изменить свои убеждения и практики.

Подводя итог, скажем, что принуждение включает в себя угрозы, применение насилия, дискриминацию или наказания в виде штрафов или тюремного заключения и может исходить от государства, а также от людей и групп в обществе. Международные стандарты в области прав человека гласят, что никто не должен подвергаться принуждению. Стандарты не только запрещают государствам прибегать к такой практике, но и наделяют их обязательством эффективно защищать людей, для того, чтобы предотвратить и прекратить практику принуждения в обществе.

Более подробная информация о защите от принуждения, а также тексты соответствующих документов о правах человека, упомянутых в учебных пособиях, размещены на сайте.

 

Copyright SMC 2018

Cвобода религии или убеждений

Защита от дискриминации

Право на защиту от дискриминации тесно связано со свободой религии или убеждений. Дискриминация – это негативное отношение к одной группе людей или отдельному человеку по причине их принадлежности к определенной социальной группе.

Одно из основных положений международных стандартов в области прав человека заключается в том, что государствам не разрешается дискриминировать людей ни по каким признакам, в том числе по признаку религии или убеждений. Это прописано в статье 2 Международного пакта о гражданских и политических правах и во Всеобщей декларации прав человека.

Международный пакт о гражданских и политических правах
Статья 2, параграф 1
Каждое участвующее в настоящем Пакте Государство обязуется уважать и обеспечивать всем находящимся в пределах его территории и под его юрисдикцией лицам права, признаваемые в настоящем Пакте, без какого бы то ни было различия, как то в отношении расы, цвета кожи, пола, языка, религии, политических и иных убеждений, национального или социального происхождения, имущественного положения, рождения или иного обстоятельства.

Таким образом, дискриминация по религиозному признаку или из-за убеждений запрещена. Запрет на дискриминацию отражает запрет на принуждение. Государство должно не только воздерживаться от дискриминации в своих действиях, но и эффективно предотвращать и пресекать дискриминацию в обществе.

Тем не менее, дискриминация является, вероятно, самым широко распространенным нарушением свободы религии или убеждений. С ней сталкиваются все религиозные группы или группы по убеждениям.

Так, исследователи в Швеции обнаружили, что шанс получить рабочее место у евреев на 26% и у мусульман на 30% ниже. Помимо этого, существует еще ряд важных вопросов, которые неоднократно поднимались в европейских судах и комитете ООН по правам человека, а именно: является ли дискриминирующим запрет работодателя на ношение на работе религиозных символов таких как крест или хиджаб.

У дискриминации много разных форм. Она может проявляться в виде государственного фаворитизма относительно одной религии в ущерб другим. Так, например, может существовать дискриминация при распределении государственного финансирования разным группам. Иногда дискриминация принимает более серьезные формы, когда группам отказывается в правах. Например, группа не получает право на создание юридического лица или строительство мест поклонения . При этом, государственная дискриминация по признаку религии или убеждений влияет не только на религиозную деятельность,  но может  затрагивать все сферы жизни, включая брак, право опеки над детьми, доступ к рабочим местам, жилищные вопросы, доступ к системе социального обеспечения или судебной системе.

Во многих странах религиозная принадлежность указана в удостоверении личности. Тем самым, меньшинства могут подвергаться дискриминации каждый раз, когда предъявляют свои документы.

В некоторых регионах Индонезии местные учреждения записи актов гражданского состояния отказываются регистрировать браки и рождения индуистов, которые из-за этого вынуждены отправляться за регистрацией в удаленные регионы. А христианам сложно получить разрешение на строительство или ремонт церквей. Национальные суды неоднократно выносили решения в пользу христиан, но местные власти с ними не считаются, иногда из-за страха перед экстремистскими группами, осуществляющими насильственные действия.

В Пакистане религиозная проповедь ахмади, пропаганда и распространение материалов их вероучения является уголовным преступлением. Помимо этого, ахмади лишены права голосовать.

 

Правозащитные организации в Кении сообщают о том, что борьба против терроризма в стране привела к повсеместным нападениям и коллективному наказанию мусульман со стороны сотрудников служб безопасности. Имеются сведения о том, что мусульмане подвергаются произвольным арестам, пыткам, убийствам, люди пропадают без вести, в то время как государство отрицает эти обвинения.

 

В двадцати двух деревнях в Мьянме местные буддистские монахи объявили, что их деревни это зоны, свободные от мусульман, и поставили указательные знаки, которые запрещают мусульманам появляться в деревне или ночевать там, не разрешают местным жителям вступать в брак с мусульманами и разжигают ненависть по отношению к ним. А власти ничего не предпринимают, чтобы положить этому конец.

 

Зачастую люди сталкиваются с дискриминацией по нескольким признакам сразу, например – религии и национальности, гендера и социального класса. На языке прав человека это называется множественной дискриминацией. Таким образом, некоторые группы более подвержены нарушениям права на свободу религии или убеждений: женщины, коренные народы, этнические меньшинства, ЛГБТ-сообщество, мигранты и беженцы.

 

Рассмотрим пример множественной дискриминации в Индии.

Индуистская кастовая система является закрепленной классовой системой, согласно которой население разделяется на высшие и низшие касты и внекастовые группы, такие как   далиты. Зачастую далиты – это беднейшие из бедных, которые испытывают на себе широкую социальную и экономическую дискриминацию. Несмотря на то, что корни кастовой системы уходят в индуизм, она охватывает индийское общество в целом и относит людей всех религий к определенной касте. Многие индийские христиане и мусульмане являются далитами.

Когда Индия стала независимой, правительство запретило кастовую систему и путем введения инициативы равноправия попыталось покончить с дискриминацией. Эта инициатива предусматривает определенные квоты для далитов на государственных рабочих местах и места в государственных высших учебных заведениях и предоставляет им право на определенные социальные пособия. Можно было бы предположить, что таким образом проблема была решена. Однако, право на получение благ этой инициативы предоставляется только далитам-индуистам, сикхам и буддистам далитского происхождения. Далиты из числа христиан и мусульман не имеют права на получение этих благ.

Далиты-христиане и далиты-мусульмане сталкиваются с дискриминацией из-за своей касты и принадлежности к религии меньшинств не только в обществе, но и со стороны государства, которое исключило их из числа бенефициаров инициативы равноправия. Это влияет на экономическое и социальное развитие христианских и мусульманских далитов.

Подводя итог, можно сказать, что государства не должны ущемлять права людей по признаку религии или убеждений; помимо этого, на государства возлагается ответственность эффективно защищать людей для того, чтобы предотвратить и искоренить дискриминацию в обществе.

Дискриминация многогранна и может принимать разные формы и затрагивать любые сферы жизни. , Часть люди сталкиваются с дискриминацией на основе нескольких факторов, включая  их религию или убеждения.

Более подробная информация о защите от дискриминации, а также тексты соответствующих документов о правах человека, упомянутых в учебных пособиях, расположены на сайте.

 

Copyright SMC 2018

Свобода религии или убеждений

Права родителей и детей

В статье 18 Международного пакта о гражданских и политических правах предусматривает конкретные права родителей и детей относительно свободы религии или убеждений. В ней указано, что родители и законные представители ребенка имеют право давать своим детям религиозное и нравственное воспитание и организовывать семейную жизнь в соответствии с их убеждениями.
При этом, права человека распространяются не только на взрослых. У детей также есть право на свободу религии или убеждений: например, право участвовать в жизни религиозного сообщества или группы по убеждениям, а также принимать участие в религиозных праздниках и богослужениях.

Дети также имеют право на доступ к религиозному образованию согласно пожеланиям их родителей или опекунов. Они не могут в принудительном порядке привлекаться к религиозному обучению, которое противоречит желанию их родителей. По мере взросления собственные пожелания детей должны все больше приниматься во внимание.

Существует множество примеров нарушений этих прав. В странах Центральной Азии  из советского прошлого сохранилось стремление государства контролировать все области жизни общества. Так, законы в Таджикистане запрещают детям до 18 участвовать в религиозных мероприятиях и богослужениях, за исключением похорон. В других странах Центральной Азии власти задерживают и запугивают детей школьного возраста, которые посещают мечети и христианские церкви, а также участвуют в летних лагерях. Также известны случаи публичных доносов на учеников в школах.

В некоторых странах власти препятствуют участию детей в религиозной практике. В других же странах государство принуждает детей из религиозного меньшинства участвовать в религиозном обучение , стремясь обратить их в религию  большинства. Это происходит несмотря на то, что государства обязаны обеспечить право детей на отказ от конфессионального обучения не только в теории, но и на практике.

Например, в Турции, несмотря на реформы, школьные занятия и учебники по религиозной культуре и этике все еще содержат религиозные предписания. Теоретически еврейские и христианские школьники не обязаны присутствовать на этих занятиях, однако на практике эти исключения сложно или невозможно воплотить в жизнь. А дети алавитов, бахаи, атеистов или агностиков или же школьники, которые имеют свои собственные убеждения, обязаны посещать религиозные занятия.

Во всех перечисленных примерах нарушаются права и родителей, и детей.

До того, как была принята Конвенция о правах ребенка, в международных документах по правам человека практически не обсуждался вопрос прав ребенка. Положение дел изменилось, когда в Конвенции было прописано, что дети обладают правами, а в статье 14 было указано право ребенка на свободу религии или убеждений.

В статье 14 дети представлены как независимые и уязвимые, нуждающиеся в помощи и руководстве родителей при осуществлении их права на свободу религии или убеждений, особенно по отношению к государству.

Конвенция устанавливает принцип, что в любых вопросах интересы ребенка должны быть обеспечены наилучшим образом. В конвенции также подчеркивается, что ребенок обладает правом свободно выражать свое мнение по любым вопросам, касающимся его самого. Тем не менее, обычно взрослые – в частности родители –  решают, что является наилучшими интересами ребенка и выступают в защиту этих интересов.

Однако, иногда интересы детей и родителей могут не совпадать. В таких случаях, необходимо найти баланс между правом ребенка на свободу религии или убеждений и этим же правом родителей.

При этом могут затрагиваться такие вопросы как: В каком возрасте ребенок имеет право принимать свои собственные решения относительно религии или убеждений? А когда решать, хочет ли он ходить в церковь или нет?

Согласно Конвенции о правах ребенка воспитание, которое родители дают ребенку, должно осуществляться в соответствии с развивающимися способностями ребенка. Иными словами – чем старше и взрослее становится ребенок, тем бóльшей свободой он должен быть наделен.

В международных правовых нормах указано, что взрослый – это человек, достигший 18-летия. Вместе с тем, вопрос о том, насколько дети самостоятельны и зрелы на каждом этапе детства в разных культурах и контекстах решается по-своему. В разных странах – разные законы и нормы. Например, в Швеции, дети старше 12 лет не могут быть сделаны членами религиозной общины против своей воли.

Тем не менее, Конвенция о правах ребенка  устанавливает универсальные нормы относительно воспитания детей родителями и включает в себя положения о том, что действия родителей, основанные на религии или убеждениях, не должны наносить вред физическому и психическому здоровью или развитию ребенка.

Случаи, когда право родителей на свободу религии или убеждений находится в конфликте с таким же правом ребенка, редко попадают в суд. И все же есть примеры. В случае со свидетелями Иеговы, которые не позволили произвести переливание крови ребенку, суд вынес решение против свободы религии или убеждений родителей и в пользу права ребенка на жизнь.

Подведем итог – в этом видеоролике мы рассмотрели права родителей и детей.

Дети обладают правом на свободу религии или убеждений, а родители имеют право воспитывать детей согласно своим убеждениям. Воспитание должно осуществляться согласно степени зрелости ребенка, а религиозная практика или убеждения, не должны наносить вред психическому и физическому здоровью или развитию ребенка. Примеры нарушения этих прав охватывают как случаи, когда в странах детям запрещено исповедовать религию, так и случаи, когда государство насаждает детям из числа религиозного меньшинства обучение религии большинства.

Более подробная информация о праве родителей и детей относительно религии или убеждений, а также тексты соответствующих документов о правах человека, упомянутых в учебных пособиях, расположены на сайте.

 

Copyright SMC 2018

 

 

 Свобода религии или убеждений

Право на отказ по соображениям совести

Свобода мысли и совести защищена статьей 18 Пакта о гражданских и политических правах наряду с религией и убеждениями, поэтому право на отказ по соображениям совести является частью свободы религии или убеждений.

Отказ по соображениям совести означает не совершать определенные действия, которые требуются от человека, по причине того, что они противоречили бы его совести или религиозным убеждениям.

Примеры ситуаций, когда люди ссылаются на право отказа по соображениям совести, включают отказ от обязательной военной службы, от  принятия присяги, от переливания крови или получения определенных медицинских процедур.

В документах ООН содержится лишь одно конкретное упоминание права на отказ по соображениям совести – в контексте отказа от военной службы. Юридически обязывающие конвенции ООН или Всеобщая декларация прав человека, в свою очередь, не содержат этого права. Тем не менее, оно включено в Замечание общего порядка 22 Комитета ООН по правам человека. Этот документ составлен экспертами ООН по правам человека и разъясняет статью 18 Международного пакта о гражданских и политических правах. Комитет пришел к заключению, что статья 18 поддерживает право на отказ от военной службы по соображениям совести в том случае, если требование убивать серьезно противоречит свободе совести конкретного человека и его праву исповедовать религию или убеждения.

Многие страны признают это право и предоставляют, например, возможность прохождения альтернативной гражданской службы и иные исключения. Тем не менее, есть целый ряд стран, где людям, отказывающимся от военной службы в силу религиозных или пацифистских убеждений, грозит тюрьма. Свидетели Иеговы являются группой, которая больше всего страдает от этого. Так, в декабре 2016 года в Южной Корее 389 свидетелей Иеговы были приговорены к тюремному заключению за отказ от военной службы по соображениям совести.

По мнению органов ООН по правам человека альтернативная служба должна быть доступна каждому, кто по соображениям совести не может проходить военную службу. При этом не должно быть дискриминации, а информация о праве на отказ по соображениям совести должна быть предоставлена каждому  , кто может быть призван на военную службу. Новобранцы и волонтеры должны иметь возможность отказаться от военной службы до поступления на службу и во время ее прохождения.

В некоторых странах в дополнение к отказу от военной службы по соображениям совести признаются также другие формы отказа по соображениям совести. Обычно это касается сферы медицинского обслуживания, например, акушерок и врачей, которые отказываются проводить аборт. В некоторых странах разрешено выразить отказ по соображениям совести в контексте однополых браков. Часто такие вопросы о конфликтующих правах возникают тогда, когда право на отказ по соображениям совести находится в противоречии с правами женщин или  антидискриминационным законодательством.

На данный момент не существует четкой международной правовой нормы по всем этим вопросам и они остаются весьма спорными.

Ниже приведены три аргумента, с которыми Вы можете сталкнуться.

Некоторые люди полагают, что отказ по соображениям совести является частью абсолютного права на религию или убеждения, которое не может быть ограничено. Они считают, что если человек следует своей совести, то за это его нельзя наказывать. Ведь невозможно быть одновременно искренним пацифистом и солдатом. Поэтому принуждение пацифистов становиться солдатами нарушает их внутреннее, абсолютное право иметь религию или убеждения.

Другие люди согласятся с тем, что это абсолютное право, но при этом указывают, что все зависит от обстоятельств. Они считают, что нельзя заставлять новобранцев, заключенных и других людей, у которых нет выбора в их  положении, идти наперекор их совести. В то же самое время, люди, которые добровольно пошли на определенную должность и могут свободно с нее уволиться, не должны ожидать от своего работодателя, что он позаботится об их совести. Иными словами возможность действовать согласно своей совести может иметь свою цену.

Также существует мнение, что отказ по соображениям совести является действием, и, тем самым, представляет собой выражение совести, религии или убеждений. Это выражение может быть ограничено лишь тогда, когда это небходимо для защиты прав и свобод других людей, общественного благополучия, порядка и нравственности. В контексте вопроса об отказе от военной службы важно отметить, что национальная безопасность не является законным основанием для ограничения свободы религии или убеждений.

Эксперты в области права не имеют единого мнения о том, какая из позиций является верной.

Подведем итог – в этом видеоролике мы изучили право на отказ по соображениям совести.

Об отказе по соображениям совести говорят тогда, когда человек отказывается делать то, что обычно от него ожидается. Право на отказ от военной службы по соображениям совести защищено международными нормами в области прав человека. В то время, как в одних странах это право признается, в других за действия в рамках данного права предусматривается тюремное заключение. На национальном уровне многие страны признают также и другие формы отказа по соображениям совести. Однако эти права являются спорными, а международное право по этому вопросу еще недостаточно развито.

Более подробная информация о праве на отказ по соображениям совести, а также тексты соответствующих документов о правах человека, упомянутых в учебных пособиях, размещены на сайте.

 

Copyright SMC 2018

Ограничение свободы религии или убеждений

Вам, возможно, известно из новостей о том, что власти многих стран ограничивают свободу религии или убеждений. Возможно, Вам это знакомо из собственного опыта. Приводятся различные причины, по которым необходимо ограничить проявление религиозных взглядов. Но как понять, когда ограничения обоснованы и допустимы, а когда нет?

В международных стандартах в области прав человека прописано, что право иметь религию или убеждения, выбирать их, менять или отказываться от них является абсолютным и не может быть ограничено. С другой стороны, свобода исповедовать религию или убеждения может быть ограничена при соблюдении четырех условий:

·    Любое ограничение должно быть предусмотрено законом. Это необходимо, чтобы не допустить произвольных и выборочных действий со стороны государственных органов, полиции и судов.

·    Ограничения должны быть необходимыми для защиты общественной безопасности, общественного порядка, здоровья или нравственности населения и защиты прав и свобод других лиц. Это важный пункт. Одно дело – вводить ограничения из-за необходимости защищать население, а другое – когда ограничения вводятся ради получения  голосов на выборах.

·    Ограничения не должны быть дискриминирующими.

·     Любые ограничения должны быть соразмерны той проблеме, которая возникла из-за религиозной практики.

Эти условия крайне важны. Без них государство может ограничивать любую группу или практику, которая ему придется не по душе. Ограничения – это крайняя мера, а не инструмент госконтроля.

Чтобы проиллюстрировать значение этих условий, рассмотрим пример.

Представьте себе город, в котором проживают пять различных религиозных групп. У каждой группы есть свое место богослужения. Отправление культа совершается шумно, и соседи этим недовольны. Однако, полиция получает жалобы лишь только на группу, которая населению меньше всего по душе…

Высокий уровень шума вреден для здоровья, и тем самым, забота о здоровье населения является законным основанием для введения ограничений. Как поступить местному управлению? Какие меры будут необходимыми, не-дискриминирующими и соразмерными защите здоровья населения?

В данном случае применение общего закона об ограничении уровня шума для любых мероприятий было бы адекватным. Такой закон в равной степени касается всех религиозных и прочих групп. Если отдельная группа превышает допустимый уровень шума, то соразмерным требованием было бы снизить громкость или выписать штраф. Неадекватным требованием в данном случае было бы потребовать проводить встречи в полной тишине или запретить собрания.

Полиции следует обеспечить соблюдение закона всеми, даже если жалобы поступали только на одну, непопулярную, группу.

Это достаточно простой пример.

Если же рассматривать серьезные нарушения свободы религии или убеждений, то мы увидим, что условия для ограничений не соблюдаются, потому что ограничения просто бессмысленны, дискриминирующие или неадекватны.

В некоторых странах запрещены любые проявления религиозной деятельности за пределами специально предназначенных помещений. Это означает, что даже чтение молитвы перед трапезой у себя дома в кругу гостей противозаконно. Данное ограничение явно необоснованно.

Также существует много спорных случаев. Поступает ли мэр французского города правильно, когда запрещает буркини – плавательные костюмы, которые закрывают все тело, кроме лица и стоп? А государственные органы в некоторых регионах Индии, когда ограничивают право рассказывать другим о своих убеждениях?

В этой презентации мы рассмотрим 7 вопросов, которые должны задавать судьи для того, чтобы определить, насколько законны ограничения. Мы надеемся, что это поможет Вам правильно оценить ограничения, с которыми Вы сталкиваетесь.

Когда государство вводит ограничения, первым вопросом должно быть:  как это ограничение влияет на абсолютное право иметь религию или убеждения, принимать их и исповедовать.

Если ограничивается абсолютное право, тогда действия государства незаконны. Если же ограничивается свобода исповедовать, тогда также нужно рассмотреть следующие вопросы.

Касаются ли ограничения исповедания религии или убеждений или же только конкретных действий?

Как правило, наше поведение – это выражение наших убеждений. Но не все, что мы делаем, подпадает под защиту исповедания религии или убеждений. Когда кто-то жалуется на то, что его право на исповедание религии ограничено, суд, в первую очередь, выясняет, является ли конкретное поведение исповеданием религии или убеждений. При этом анализируется связь между действиями и убеждениями, и насколько тесно они переплетены.

Иногда определить это просто: посещение церкви тесно связано с христианством, а соблюдение поста – с исламом.

Конечно, ситуация может быть и сложнее. Для одного христианина ношение креста не важно, для другого же крест является истинным выражением религиозной идентичности. А среди мусульманских женщин существует разное отношение к покрытию головы.

Суды не должны решать, чьи убеждения правильны. Если они решают, что считать религиозной практикой, тогда они выносят суждения о доктрине, которая дает преимущество в пользу одной теологической интерпретации и в ущерб другим. Правами человека обладают люди, поэтому суды должны больше внимания уделять человеку, о чьей практике идет речь, а не заниматься доктринами. Получается, если человек считает определенное действие выражением религии, значит этим оно и является!

Если мы обнаружили, что защищаемое право на исповедание религии ограничено, мы должны проверить, предусмотрено ли ограничение законом.

Предусмотрены ли конкретные ограничения в писаном праве, прецедентном праве или обычном праве? Или же они были введены властями без правовой основы? Если нет правовых оснований, значит, ограничение незаконно.

Следующий шаг – определить, насколько необходимы ограничения для защиты законных оснований. Для этого нужно, во-первых, выяснить, есть ли прямая связь между ограничиваемым действием/практикой  и одним из законных оснований и, во-вторых, определить, необходимы ли ограничения? Рассмотрим эти вопросы по порядку.

Согласно международному праву единственными законными основаниями для ограничения свободы религии или убеждений являются защита общественной безопасности, общественного порядка, здоровья и нравственности населения или прав и свобод других лиц.

Как конкретное поведение, которое подлежит ограничению, угрожает этим законным основаниям? Есть ли тому доказательства?

Власти должны продемонстрировать прямую взаимосвязь между практикой/действием, которое подлежит ограничению, и одним из законных оснований.

В индуистской кастовой системе люди разделяются на высшие и низшие касты, а также на внекастовые группы (неприкасаемые). Внекастовые группы сталкиваются с колоссальной дискриминацией и испытывают социальные и экономические трудности. Раньше некоторые храмы отказывали во входе внекастовым индуистам. После того как в 1949 г. в Индии кастовая система была отменена, храмам больше не разрешается отказывать внекастовым индуистам в посещении. На этом примере наглядно показана четкая связь между предотвращением дискриминации по кастовому признаку и защитой прав и свобод других лиц.

Однако, не во всех ограничениях прослеживается настолько четкая связь. Иногда власти представляют законные основания в ложном свете или же злоупотребляют ими.

Ограничения свободы религии или убеждений часто касаются общественного порядка. В законах об общественном порядке содержатся положения о предотвращении угроз, нападений, подстрекательства к насилию и иногда о богохульстве.

Свобода исповедовать религию или убеждения обязательно включает в себя право сказать то, что говорящий считает истиной. Конечно, свои убеждения можно выразить мирно или же путем призыва к насилию. К сожалению, некоторые люди настолько оскорблены мирным выражением чьих-либо убеждений, которые отличаются от их собственных, что на это они отвечают насилием.

В некоторых странах запрещено выражение определенных убеждений под предлогом опасности возникновения массовых беспорядков, которые нарушат общественный порядок. Так аргументируют запрет на публичное выражение убеждений ахмади или атеистов в Индонезии. В результате, обвинения в богохульстве или призыве к насилию иногда выдвигаются жертвам насилия, а не виновникам.

Такого рода законы не снижают насилие. Вместо этого, они укрепляют мнение, что люди, которые имеют “неправильные” убеждения, должны быть наказаны.

Другим проблематичным обоснованием является общественная нравственность. У всех ли членов общества одинаковая мораль? И чью мораль считать тогда “общественной”? Эксперты ООН по правам человека считают, что определение общественной морали должно исходить из “различных социальных, философских и религиозных традиций”. Иными словами – ограничения не могут быть обоснованы только моральными представлениями большинства.

Вы, возможно, удивитесь, узнав, что государственная безопасность не является законным основанием для ограничения свободы религии или убеждений.

Некоторые правительства демонизируют группы – особенно группы, которые исповедуют религию вражеских государств, – называя их угрозой национальной безопасности. Авторы конвенции сошлись на том, что здоровье населения, общественная безопасность и порядок являются достаточным обоснованием для ограничений, а внесение такого основания, как национальная безопасность, может привести к тому, что свобода религии или убеждений будет неприменима именно тогда, когда это больше всего требуется.

Таким образом, мы установили, что государство должно продемонстрировать прямую связь между подлежащей ограничению религиозной практикой и законными основаниями. Также мы увидели, насколько важно проконтролировать, что законные основания толкуются и применяются правильно.

Теперь перейдем ко второй части нашего вопроса: существует ли необходимость в ограничениях? Речь не идет о желаниях политиков или большинства, а о необходимости.

Предположим, что власти показали наличие прямой взаимосвязи между предлагаемыми ограничениями и защитой прав и свобод других.

Является ли угроза достаточно серьезной, чтобы оправдать ограничения?

Будет ли предлагаемое ограничение достаточно ли эффективным для защиты прав других людей?

Существуют ли другие возможности решить проблему, не прибегая к ограничениям прав?

Если проблема не является достаточно серьезной, если предлагаемое ограничение не будет способствовать ее решению или если есть другие способы ее решения без ограничения прав, то ограничение не является необходимым

Правительство Китая обеспокоено здоровьем и безопасностью людей, посещающих переполненные буддистские образовательные центры. Здоровье и безопасность являются законными основаниями. Однако решить проблему можно, если позволить центрам проводить ремонт и расширяться. Таким образом, не пришлось бы ограничивать права. Вместо этого, правительство снесло целые районы и насильно изгнало 1000 монахинь. Необходимости в этом не было.

Конечно, определенные ограничения необходимы. Организация Объединенных Наций четко заявила, что вредоносные виды практики должны быть запрещены, например, некоторые ритуалы посвящения или калечащие операции на женских половых органах.

Конечно, во многих случаях ситуация не так очевидна. Но бремя доказывать необходимость ограничений ложится на государство.

После того, как мы определили, что у государства есть законные основания и ограничения необходимы, следует проверить ограничения на предмет дискриминации.

Вы можете подумать, что легко определить, являются ли законы, правила и практики дискриминирующими. Например, если они явно касаются определенных людей, а других обходят стороной, то это так. Это называется прямой дискриминацией и запрещено.

Иногда же, законы, которые распространяются на всех, имеют серьезное влияние на одних и не влияют на других. Это называется косвенной дискриминацией.

Вернемся к нашему вымышленному городу и его шумным местам богослужений. Городской совет ввел закон, ограничивающий громкость звука на общественных мероприятиях, и религиозные сообщества соответствующим образом скорректировали громкость динамиков. Однако звон церковных колоколов слишком громкий и его нельзя убавить. Церкви должны отказаться от традиционной практики, в то время как другие общины не имеют проблем.

Здесь мы имеем дело с косвенной дискриминацией.

Существует множество примеров, когда общие законы приводят к косвенной дискриминации:

Во многих странах запрещено ношение ножей в общественных местах. Ни одну религиозную группу или группу по убеждениям это не затрагивает, кроме сикхов. Мужчины-сикхи призваны носить кирпан – церемониальный нож – под рубашкой. Тем самым, закон ограничивает возможность мужчин-сикхов выполнять свой религиозный долг.

В некоторых странах нормативы по проектированию требуют,  чтобы перед строительством новых зданий было получено согласие владельцев соседних объектов. Соседи, в свою очередь, могут иметь предвзятое отношение, поэтому традиционным группам легче получить разрешение на проектирование, чем небольшим нетрадиционным группам.

Правила и практика также могут создавать проблемы. Если экзамены для поступления в университет проводятся по субботам, это ставит в невыгодное положение адвентистов и соблюдающих вероучение иудеев. Часто работники, которые относятся к группам религиозных меньшинств, вынуждены отдыхать в дни религиозных праздников большинства, вместо того, чтобы получить выходные в дни их собственных праздников.

Прямая дискриминация всегда запрещена. Что касается косвенной дискриминации, то в судах ее следует рассматривать как проблему практики, и находить приемлемые решения. В нашем вымышленном городе городской совет мог бы сделать исключение для церквей, позволив им звонить в колокола по воскресеньям и в церковные праздники.

Раньше в Швеции вступительные экзамены проводились только в субботу. Сейчас они проводятся и по пятницам. И рабочие униформы также могут быть адаптированы – например, можно предусмотреть варианты униформы с тюрбаном.

 

В то же время, суды отмечают, что найти практическое решение не всегда возможно. Косвенная дискриминация может быть правомерной, если доказано, что на это есть достаточно веские причины – объективное обоснование.

Пример: В больницах предписания по инфекционному контролю запрещают сотрудникам ношение украшений, что затрагивает некоторые группы. Тем не менее, это ОПРАВДАНО заботой о общественном здоровье.

Здоровье населения, конечно, является законным основанием для ограничения свободы религии или убеждений. Однако когда речь заходит о косвенной дискриминации, суд может принять во внимание и другие причины. Так, компании могут опасаться, что изменение их внутреннего распорядка может подорвать интересы компании. Но никто не будет заставлять, например, магазин одежды нанимать сотрудника, который по религиозным соображениям отказывается носить одежду из ассортимента этого магазина.

Поэтому, в то время как прямая дискриминация запрещена, косвенной дискриминации следует избегать, насколько это возможно, путем поиска разумных способов удовлетворения потребностей отдельных лиц и групп.

После того как мы установили, что ограничение не является дискриминационным, мы должны решить, является ли оно пропорциональным.

До какой степени следует ограничивать выражение убеждений? Что должно быть запрещено? Для кого, когда и где?

Между запретом на определенный тип религиозной одежды для отдельных профессий на определенных рабочих местах и полным запретом на ношение религиозной одежды на улице – большая разница!

Здесь международные суды особое внимание уделяют соразмерности ограничений. А суды в США предъявляют еще более строгие требования –ограничения должны быть сведены к минимуму, насколько это возможно.

Одним из последних пунктов, которые учитывают суды – свобода усмотрения. Мир многообразен, и стандарты прав человека можно применять на практике по-разному, исходя из национального контекста.

Поэтому международные суды применяют “свободу усмотрения”, т.е. исходят из того, что власти национального уровня лучше всего понимают национальный контекст и в состоянии лучше сформулировать государственный закон, поэтому им отводится определенная свобода действий.

Насколько большой должна быть эта свобода действий и не обладают ли суды слишком большой свободой усмотрения – очень важные вопросы, которые стоит обсуждать!

Подведем итог:

Чтобы определить, допустимы ли ограничения, следует задать себе эти семь вопросов:

·       Определить, ограничивает ли закон абсолютное право иметь или изменять религию или убеждения и исповедовать их.

·       Определить, являются ли подлежащие ограничению действия, защищенной религиозной практикой.

·       Проверить, существует ли законодательная основа для ограничений.

·       Определить, насколько религиозная практика угрожает законным основаниям ограничения, таким как права и свободы других лиц.

·       Проверить, являются ли ограничения прямой или косвенной дискриминацией?

·       Изучить, являются ли ограничения соразмерными угрозе, и помогут ли они эффективно справиться с проблемой.

Когда мы понимаем аргументы, которые суды должны использовать в целях соблюдения прав человека, тогда мы можем более эффективно отстаивать наши права. Также мы в большей степени можем участвовать в общественных дискуссиях на тему того, насколько правильно суды и правительство подходят к проблеме и не нарушают ли они свободу религии или убеждений.

 

Copyright SMC 2018